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LA ETNOEDUCACIÓN PARA EL FORTALECIMIENTO DE LA GOBERNANZA INDÍGENA: CASO VAUPÉS
Las comunidades indígenas amazónicas han vivido y desarrollado su cultura y la gobernanza de su territorio por miles de años. Esta convivencia se ha visto amenazada por una serie de “conflictividades” recientes como son narcotráfico, minería, colonización y la imposición de una educación convencional, de acuerdo con lo que manifestaron 13 Asociaciones de Autoridades Territoriales Indígenas (AATI) de Vaupés, Guainía y Amazonas, en el Encuentro Macroterritorial que se realizó en La Pedrera, Amazonas, en 2018[1].
 
Sin embargo, la intensidad de los conflictos varía debido a las particularidades de cada territorio; por ejemplo, en el departamento de Vaupés el problema más grande para las comunidades más cercanas al casco urbano y capital departamental (Mitú), está relacionado con la educación convencional y los procesos de aculturación, lo cual es menos fuerte las zonas rurales.
 
De hecho, en Vaupés, las comunidades más alejadas son las que tienen mayor avance en sus procesos de educación propia. Un caso notable es el de los pueblos del río Pirá-Paraná (a más de una hora de vuelo de Mitú) quienes, a través de la Asociación ACAIPI[2], “han trabajado su modelo etnoeducativo desde los años 90 con unas maravillosas propuestas muy elaboradas”, según afirma Juanita Vargas, de la Fundación Natura.
 
Causas de la educación como conflictividad
 
Una investigación realizada por jóvenes líderes indígenas de Vaupés, en el marco del proyecto de  la Fundación Natura, Gaia y CINEP, identificó cómo la colonización, la educación convencional, el conflicto armado, el narcotráfico y, en general, las bonanzas que han pasado por la Amazonía, afectaron el conocimiento tradicional sobre el territorio y su manejo, evidenciando la importancia de recuperarlo para evitar la degradación del bosque y con ello suavizar los conflictos internos.
 
Cabe aclarar que la educación en sí misma no es una amenaza, es más bien una herramienta (así como la tecnología) que depende de cómo y para qué se use. Es decir, cuando se habla de la educación como amenaza, se hace referencia a ese tipo de educación “convencional”, que no reconoce los procesos de educación propia y se impone a través de la escuela. Este es el modelo educativo de la Escuela Prusiana del s. XVIII y se ha denominado “convencional”, fue adoptado ampliamente y permanece en el esquema actual de educación en varias regiones del país.
 
En la Amazonía este modelo de educación impuesta partía de la idea de la “superioridad del blanco” sobre los indígenas que discriminaba  y/o anulaba la cultura propia de estas comunidades, causando mucho daño. Misioneros, sacerdotes y profesores externos (católicos, evangélicos y protestantes) prohibían a los alumnos indígenas hablar sus idiomas y calificaban de diabólicas sus prácticas ancestrales, como lo hacía la misionera Sofía Müller en la segunda mitad del s. XX.
 
Consciente de este problema, el Ministerio de Educación hizo las primeras normas a finales de la década de los 70 y en 1985 creó el Programa de Etnoeducación;sin embargo, aún existían varios retos por superar. Los profesores fueron educados en internados donde anulaban su idioma y su cultura, es decir, “no se podía hacer etnoeducación de un día para otro, los procesos educativos, como todos los procesos sociales, son supremamente lentos y requieren incluso de varias generaciones”, resalta Juanita Vargas. Con ese antecedente no fue fácil ni rápido que la etnoeducación entrara a los territorios indígenas “Solo hasta ahora estamos viendo jóvenes indígenas formados en procesos etnoeducativos y que pueden ser profesores de este modelo”, continúa la antropóloga Vargas.
 
Lo que sucede ahora
 
Si bien en Vaupés existen 18 internados hasta grado 11, la mayoría de las comunidades rurales prefiere acompañar a sus hijos a estudiar en Mitú. Es decir, si la familia quiere que su hijo siga estudiando debe desplazarse cuando el niño cumple 11 o 12 años, por lo tanto, la educación genera un fenómeno de migración de familias y esto  implica un choque cultural fuerte, ya que “cuando el joven ve que sus compañeros tienen tenis y celular, entonces el papá tiene que hacer ‘milagros’ para poder comprárselos a su hijo recién llegado al casco urbano”, comenta Juanita Vargas.
 
Además, cuando los jóvenes se gradúan de bachilleres obtienen resultados deficientes en las pruebas de Estado, lo que les impide tener buenas oportunidades laborales o de educación superior. Pero, por otro lado, tampoco aprendieron lo que tienen que hacer para desenvolverse en sus comunidades: los muchachos no saben hacer chagra ni las muchachas saben hacer casabe, entonces, no encajan en la comunidad y quedan en una especie de limbo de no pertenencia con graves consecuencias. Es posible que una de estas consecuencias sean los suicidios de jóvenes, que han aumentado en el Vaupés.
 
Por otro lado, en toda la Amazonía hay una brecha generacional en la que los jóvenes subvaloran los conocimientos de los abuelos y, debido a esto, ellos ya no quieren transmitir sus conocimientos. Por esto, proyectos etnoeducativos recientes buscan llevar los muchachos a los espacios de los saberes propios (como la maloca) para que acompañen a los mayores a recorridos territoriales. Para el caso de Vaupés, las zonales ACAZUNIP, ACTIVA, ASATRIBVA Y OZIRPA están por iniciar un proyecto con jóvenes para fortalecer y recuperar el conocimiento de los abuelos,   para que compartan actividades fuera de los espacios de la educación formal. Lo anterior, con recursos provenientes del Pilar Indígena del Programa Visión AmazoníaVisión Amazonía es una propuesta ambiciosa del Gobierno Nacional para lograr un desarrollo sostenible, bajo en carbono, la conservación de los bosques y la biodiversidad de la Amazonía colombiana..
 
Es ingenuo pensar hacer borrón y cuenta nueva en cuanto a la educación indígena, la escuela ya echó raíces en estas comunidades. Se trata de usarla como una herramienta transformadora que fortalezca la cultura de los pueblos.


[1] Evento realizado en el marco del Proyecto Fortalecimiento de la gobernanza de los macroterritorios de los pueblos indígenas del nororiente amazónico de la Fundación Natura con la Fundación Gaia, el Centro de Investigación y Educación Popular CINEP y la Fundación Interamericana IAF.
[2] Asociación de Capitanes y Autoridades Tradicionales Indígenas del Rio Pirá-Paraná.

Artículos
2020-04-16

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